Synthèse du séminaire 2017-2018

En construisant chaque séance autour d’un ou plusieurs intervenants, le séminaire a travaillé sur les façon dont l’intime (les relations familiales, les affects, la vie psychique) devient le point d’application d’un pouvoir répressif ou annihilant  : Comment en rendre compte ? Comment en comprendre les effets ? Qu’est-ce que cela nous dit du pouvoir, du sujet (qui est constitué par ces pratiques) et de l’écriture comme modalité d’exploration de cette relation et de sa mémoire ?

De quelle manière les effets du crime continuent-ils de se déployer, quand les armes se sont tues ? Et comment saisir ces effets du point de vue des sciences sociales ?

La démarche nourrit un questionnement de plusieurs ordres. Elle est indissociable, pour commencer, d’une réflexion sur les temporalités longues et subjectives de la persécution : celles-ci ont été abordées tout particulièrement lors d’une séance dédiée au travail d’Hélène Dumas sur les récits d’enfants tutsi rescapés du génocide de 1994 (18 mai 2018) ; la chercheuse a alors formulé l’hypothèse que pour le survivant, un génocide n’a pas de fin. Quant aux temporalités intergénérationnelles, elles ont été examinées durant plusieurs séances consacrées à la famille. L’objet « famille », en effet, nous requiert doublement. En tant que cible du pouvoir, tout d’abord, formant une trame de liens que la persécution s’est employée à défaire dans son intention détruire un groupe ou un tissu social. En tant que lieu de résistance possible à la violence, ensuite, fragile îlot de savoir et d’expérience, à interroger. Sous cet angle, la famille fourbit une « contre-mémoire » face à l’oubli, à l’effacement, voire au mensonge systémique que lui oppose un négationnisme d’État toujours virulent dans certains pays où ces crimes ont été commis.

Les voies qu’emprunte un passé violent pour sortir du cercle familial et se constituer en savoir partagé, ont orienté les échanges autour de deux questions principales : 1) la traduction comme modalité de la transmission, à travers l’exemple croisé des traductions publiées par Janine Altounian et Chowra Makaremi des mémoires privés ; 2) les réseaux des communautés de l’exil, venant relayer la quête de vérité des familles persécutées, afin qu’un savoir s’élabore hors du pays d’origine : une séance fut ainsi consacrée aux exhumations et photographies faites à la hâte dans la fosse commune de Khavaran, en Iran, par des familles cherchant à même la terre la preuve d’une mort que l’Etat iranien ne leur donnerait pas, se refusant à rendre les corps des opposants exécutés (séance du 8 décembre 2017, Bahar Madjzadeh).

En lien avec ce qui précède, une réflexion transversale s’attache aux matériaux et échelles d’analyse qu’il convient de mobiliser pour mener l’enquête « par l’intime ». Matériau classique, cependant renouvelé par la nature des questions posées (telles les archives administratives étudiées par Anouche Kunth, à la recherche des micro-récits consignés au cours d’interactions ordinaires entre rescapés/réfugiés arméniens et agents publics) ; matériau longtemps délaissé par les sciences sociales mais formant aujourd’hui de nouvelles sources pour saisir l’emprise de la violence sur le sujet (tels les rêves, auxquels deux séances ont été consacrées, dont celle du 9 février 2018 en présence de la philosophe Martine Leibovici) ; matériau épistolaire (ou « comment s’écrire pendant un génocide ? », question traitée par Claire Mouradian le 12 janvier 2018) ; images photographiques et filmées comme modalité d’écriture de la violence, saisie sur le vif (mais que voit-on alors ?, interroge Romain Huet, séance du 13 avril 2018) ou dans l’érosion du temps long (Laëtitia Tura et Pascaline Marre, le 9 mars 2018). Le séminaire prend soin de diversifier les approches documentaires pour mieux interroger, en retour, l’épistémè sous-jacente à l’usage de chaque type de source.

Enfin, l’attention portée aux corps et à la psyché permet de se ressaisir de l’ensemble des questionnements qui charpentent le séminaire : ces « lieux » (au sens d’Arlette Farge parlant de « lieux pour l’histoire ») invitent à penser ensemble le sujet, la famille et l’institution médicale, les temporalités différées de la maladie et de la mort, les trajectoires sociales des survivants.

par Anouche Kunth et Chowra Makaremi



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Chowra Makaremi (2018, 5 décembre). Synthèse du séminaire 2017-2018. Violences de masse : enquêter par l'intime. Consulté le 23 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/v8sb

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